La obra
Ecos de las palabras de la tierra nace en el valle del Queuco y reúne una aproximación al conocimiento mapuche pewenche desde la palabra, la imagen y el sonido.
La obra se sostiene en la palabra de un kimche mapuche pewenche, el rakiduam y el territorio. Su recorrido principal comienza con una reflexión sobre el sentir y saber mapuche pewenche, continúa con el rakiduam como conocimiento vivido y transmitido, y se desarrolla mediante Deyiñ, Kultxung, Machi, Che y Pewen.
Mapudungun y español conviven en la obra. Fotografías, acuarelas, croquis, gráfica y registros sonoros forman parte de una misma construcción editorial, concebida para ser leída, mirada y escuchada.
La palabra mapuche pewenche
La palabra de un kimche mapuche pewenche, vinculada a su comunidad, al rakiduam y al territorio.
Desde el origen, el deyiñ, el kultxung y la relación con la ñukemapu, esta palabra no describe la cultura desde afuera, sino que propone volver a mirar, oír y sentir desde sus propios códigos.
Se dirige principalmente a su pueblo. Advierte que la pérdida del modo de vida ancestral también significa perder parte de la identidad, la memoria y la relación espiritual con el territorio. Frente a ello, propone recuperar la esencia del ser mapuche pewenche desde sus propias formas de conocimiento.
Chumngechi amuli taiñ mongen, bill wall mapu mew, müley chemkün allkün, bill ngütxibün tañi amumom taiñ allkütumom, ka tañi uwam mom kom taiñ pu kuibikeche adümun tati mapu dungün taiñ allkütuyekümelay kom adüm entulngi chemkün rakiduam, tayüm nieyal kiñe küme beyentun, iñ pepilual taiñ che ngen, tübachi wall mapu mew.
Quisiera reflejar en este trabajo el real sentir y saber del pueblo mapuche pewenche desde un pensamiento y una lógica desde el origen, desde el centro del saber: el deyiñ (volcán); donde está reflejado el mayor símbolo que existe en la cosmovisión de nuestro pueblo: el kultxung.
Küntxemañ, Bill awkiñ müley wallmapu mew / Ecos de la madre tierra.
Rakiduam y transmisión
El rakiduam no se presenta en la obra como una idea separada de la vida. Se forma en la experiencia, en la observación del territorio, en la palabra de las personas antiguas y en la manera en que cada che aprende a relacionarse con su comunidad y con la ñukemapu.
Ese conocimiento permanece cuando se conversa, se aconseja y se comparte. La relación entre abuelos, niños y jóvenes permite que la memoria continúe y que lo aprendido no quede encerrado en una sola persona.
“Y, si lo almaceno, lo debo vivir y compartir, y así debo darlo a los jóvenes; los abuelos enseñaban los códigos de la naturaleza.”
Küntxemañ, Kimche rakiduam / La palabra de las personas sabias.
El ser mapuche pewenche
En la obra, Deyiñ, Kultxung, Machi, Che y Pewen no aparecen como elementos aislados. Forman una red de relaciones entre origen, sonidos, conocimiento, espiritualidad, persona, territorio y vida.
La secuencia debe leerse como un sistema continuo, no como cinco fichas independientes.
Deyiñ — El volcán
Origen, fuerza, agua y sonidos; relación entre el mundo terrenal y el espacio espiritual.
Kultxung — La fuente del conocimiento
Lenguaje, memoria y pensamiento; una forma de reunir y expresar el conocimiento recibido del territorio.
Machi — La luz reflejada del cosmos
Conexión entre dimensiones, interpretación espiritual, conocimiento y sanación.
Che — La persona
Origen, nombre, linaje y comportamiento; formación de la persona dentro de su comunidad y su relación con la ñukemapu.
Pewen — El árbol sagrado mapuche pewenche
Alimento, memoria, espiritualidad y continuidad de la vida en el territorio.
Valle del Queuco y territorio vivo
El valle del Queuco no es sólo el lugar donde nace la obra. El río, las tierras altas, el deyiñ, los pewenentu y las comunidades forman parte de una misma relación entre territorio, memoria y conocimiento.
En este espacio permanecen la palabra, el mapudungun y las formas de transmisión que sostienen la vida mapuche pewenche.
Leer, mirar y escuchar la obra
La obra puede leerse, mirarse y escucharse. Una selección breve de palabras, imágenes y sonidos permite acercarse a su recorrido sin reproducirlo por completo.
Awkiñ üñüm — Ecos de los pájaros
Awkiñ ko — Ecos de las aguas
Awkiñ kürüb — Ecos de los vientos
Awkiñ txalkan — Ecos de los truenos
Awkiñ wall mapu — Ecos de todo el territorio